绕三灵
“绕三灵”是大理洱海西部白族乡村的一种游春歌舞节会，它既包含着对神灵的朝拜，又充满着以男女情爱为主要内容的纵情歌舞，是一种极其古老的民俗活动。白语称为“拐上哪”，“拐”是游逛的意思，“上哪”为古白语表述情爱活动场所的专有名词，现代语言中没有准确的对应词汇，故有人将之汉译为“绕山林”或“绕桑林”，其实该活动与山林、桑林都没有直接关系，而从其游逛活动必经的“佛都”、“神都”、“仙都”三大寺庙，译作“绕三灵”较为符合此项活动的实际。
绕三灵会期为农历四月二十三日至二十五日，共三天。届时，各村庄的成年男女包括中老年人身着节日盛装，不少人甚至浓妆艳抹，自发地以村社为单位组成歌舞队列，集众达数千人次，先后汇聚到大理古城南门的城隍庙，从这里出发载歌载舞巡游三日。第一天经“佛都”崇圣寺三塔，沿苍山脚向北“绕”到五台峰下喜洲庆洞庄的圣源寺。圣源寺以供奉“中央本主”南诏清平官段宗榜而有“神都”之称。这里成为“绕三灵”的中心活动地点。人们先在此烧香磕头，唱诵经文，祈求风调雨顺，人寿年丰，然后到野外跳起霸王鞭、八角鼓舞、唱曲对歌，尽兴狂欢，通宵达旦。第二天又继续载歌载舞经喜洲各村庄“绕”到洱海边河矣城村号称“仙都”的金圭寺。第三天再沿洱海边来到大理城东的马久邑村，在此地的本主庙歌舞、祈祷后尽欢而散。
“绕三灵”活动的特点，除了向本主神灵祈求风调雨顺的内容之外，主要在于其歌舞活动所表现的男女情爱无所顾忌，放达不拘。每个歌舞队列领头者均为男女巫二人，他们以一手共执一株齐人高的树枝，另一手分别挥舞牦牛尾和花手巾，边舞边唱，引领着队伍缓缓前行。树枝上挂着红绸系着的葫芦，据说葫芦象征母腹，红绸象征阴血。他们口唱的调子称“活恩枯”直译为“花柳曲”，一唱一和，幽默风趣。其后的歌舞队列，唱的也都是充满艳情的调子，跳的是霸王鞭和八角鼓舞，舞姿多有男女背靠背、心合心、脚勾脚等形式，无拘无束地表达着炽热的情感。
对“绕三灵”活动的形式，史料多有所载。明代一些野史称“此俗一传数千年”，“敬祖思源，延续后代，男欢女恋，日夜作歌，无老少之忌，共游歌于苍洱之间”，并记有当时人们赞美绕三灵的白族民歌曰：“唱尽人间欢乐歌，男女老少共享乐，三都盛会古人定，情合意也合。”清代杨琼的《滇中琐记》也载：“大理有绕山林会，每岁季春下泛，男妇坌集，殆千万人，十百各为群，……男者犹执巾秉扇，足踏、口歌，或拍霸王鞭。……相传起于南诏。”现代学者多数认为“绕三灵”既是祈求风调雨顺的农事节日，也是古代男女追求性爱自由的遗风。至今活动内容虽有增减，较之古代更讲文明而大体形式依然如故，充分显示着白族人民热情奔放，能歌善舞的民族性格。
蝴蝶会
蝴蝶会是大理白族民间一个人与自然亲密无间，共享美好春光的游乐盛会，于每年农历四月十五日在点苍山云弄峰脚下的蝴蝶泉边举行。
蝴蝶泉以崖下喷涌四季不竭的泉水，泉边古树聚满五彩缤纷的彩蝶而得名。天然妙景，遐迩闻名。360多年前，大旅行家徐霞客曾描写道：“有蛱蝶泉之异，余闻之已久。”“泉上大树，当四月初即发花如蛱蝶，须翅栩然，与生蝶无异。还有真蝶千万，连须钩足，自树巅倒悬而下及于泉面，缤纷络绎，五色焕然。游人俱以此月，群而观之，过五月乃已。”其中所描写的泉上大树至今犹存，是一种花似蝴蝶的合欢树。泉边浓荫蔽日，全是酸香树、黄连木等芳香树种，清香扑鼻。树荫之下，又遍布着山茶、杜鹃、蔓陀萝、月月红等奇花异卉，方圆百亩，成了一个蝶舞蜂狂的世界。每年三、四月间，正是蝴蝶在此聚会的佳期，犹以四月十五日最盛，当地白族青年男女便相约来此聚会，赏蝶观景，唱曲对歌，谈情说爱，老年人也在此相聚谈演洞经古乐，祈祷风调雨顺，成了一年一度的蝴蝶会。
关于蝴蝶泉的由来，白族民间流传着许多美丽的传说。蝴蝶泉原名无底潭，潭后的云弄峰神摩山中盘踞着一条恶蟒。它可以忽而变作猛虎，忽而变作人形，经常下山吞食人畜、淫乱妇女，百姓苦不堪言。一日，有位名叫杜朝选的英雄猎人来到这里，得知恶蟒危害村民，便独自潜入山中，发箭射伤恶蟒。恶蟒逃跑后，第二天，杜朝选又再次跟踪追寻，在霞移溪口遇见两个姑娘在洗血衣，得之她们正是被恶蟒化作美少年骗进洞中供其淫乐的姑娘，所洗血衣正是中箭的蟒皮所变。于是，在二位姑娘的指引下，猎人深入洞中与恶蟒搏斗，终于杀死恶蟒，救出两位姑娘。两位姑娘对杜朝选感激、爱慕不已，决定以终身相许，不想却被杜朝选谢绝，于是二人悄悄跳入了无底潭。杜朝选得知情由，后悔莫及，也纵身跳入潭中殉情。三人均化为彩蝶翩飞于潭水之上，引来各方蝴蝶纷纷前来凭吊，从此无底潭便成了蝴蝶泉。此传说千古流传民间，杜朝选还被当地周城村奉为本主。两位姑娘同时被奉为本主夫人，他们的塑像都供奉在本主庙内供世人朝拜。
蝴蝶泉是一个象征爱情忠贞的泉眼，蝴蝶会也自然成为白族青年追求爱情幸福的盛会。
本主节
“本主”，白语称“巫增”、“倒博”或“劳公”、“劳太”，意为“本身的主宰”、“大尊者”或“祖公”、“祖太”，通译为“本境福主”，是每个村社所供奉的至高无上的保护神。本主崇拜是一种白族独有的宗教敬仰，它源于原始的多神崇拜、英雄崇拜，但因其崇拜对象具有亦神亦人的特点而深深扎根于白族人心目之中，久盛不衰。各村本主的身份不一，有南诏大理国的帝王将相、重大历史事件的重要人物、忠臣孝子、民族英雄或在某些方面有功于人的平民百姓，以及源于图腾崇拜、自然崇拜的动物、山石等。一旦被尊为本主，便有着相当于帝王的称号，如“护国景帝”、“锡民皇帝”、“洱河灵帝”、“柏洁圣妃阿梨帝母”等等，足见其地位之高。在白族地区，村村都有本主庙，供奉着各自崇信的本主木雕神像以及本主的后妃子女、六畜大王、子孙娘娘等配神。本主崇拜虽然没有系统的教义教规，但已形成全民族统一的信仰和系列的祭祀活动。本主节就是其中最盛大的节日。
本主节举办日期因各村本主不同的身份和生辰而不同，一般以岁首或本主生日为节期，多选定于春节期间或每年二、六、七、八月农事间隙期间。本主节又称为本主会，是一年之中最为隆重的迎神社火，会期三至五天不等。包括迎神、祭神、颂神、娱神等活动内容。主要程序有“起驾、出巡”、安置到“行宫”集中祭祀、社戏歌舞娱神等，最后送回本主庙。首先“起驾、出巡”系将本主及其配神从本主庙里接出，安置在特制的神轿或彩车中，在长龙般的仪仗队伍，包括唢呐鼓乐，化妆座骑、持香老人、霸王鞭舞队的护送下巡游进村，所过之处家家摆香设贡，鸣放鞭炮以示欢迎。然后将本主及随从诸神安置在村中广场事先搭好的“行宫”彩棚内。之后的连续两三天内，这里便成了村民纷纷前来烧香秉烛，唱念诵辞，祈神赐福的活动中心。同时，全村人要在此耍狮耍龙、演奏音乐、唱歌跳舞，有的还在“行宫”前搭建戏台，演出地方戏剧，娱神娱人，人神共乐。有的地方几个村子共奉一位本主，便按此程序迎送到各村轮流祭祀数日，最后，才送回本主庙中供奉。
每个本主都有其传说故事。故事中的本主都像人一样有着家庭、婚恋以及各自的经历和嗜好。在白族人心目中，本主既有着神的超人智慧和力量，也有着人的亲和与喜怒哀乐。白族人对本主的崇拜和祭祀也并非祈求来生来世的福祉，而在于今生今世的幸福和吉祥。相信本主能够保佑人们逢凶化吉，实现美好的愿望。以致于在祭祀本主的活动中，各地都流行着诸多幽默风趣的特别习俗。如鹤庆县松桂镇宝窝村的龙嫂、龙姑两位本主，传说她们本是两位农妇，因懂得对付干旱而促使小春生长的秘咒，为村民解除了春旱缺水之忧。于是当地本主会期还要举行一项“本主踩田”活动，即将本主用轿子抬到田边，然后用彩绸拴住本主木雕的身腰，满田满坝拖行，以此来祝愿五谷丰登。
白族本主会既是隆重的祭祀活动，也是欢乐的民族节日。
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